3.4. ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРА КАК ОСНОВА ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ В СЕМЬЕ

Быт и жизнь семьи регулировались исторически сложившимися обычаями и традициями, передаваемыми из поколения в поколение. Это определение с наибольшей силой проявляется у агинских бурят, что объясняется очень развитыми традициями, основанными не только на кровно-родственной связи, но и на воспитании детей в духе бережного отношения к окружающей среде и сохранения природы. В решении этой сложнейшей и многоаспектной проблемы немаловажную роль играет и будет играть воспитание детей в семье.

Рассматривать основные традиции и культуру семьи необходимо начинать с фундамента строения семьи, в том числе взаимоотношений супругов, детей и родителей. Без них, то есть без понимания этих семейных отношений не будет ясна система нравственного воспитания. Исследователь В.А. Рязановский, в книге «Монгольское право» писал: «Семейные отношения у бурят проникнуты строго патриархальными началами. Муж, отец, глава семьи, хозяин и распорядитель: он в значительной степени распоряжается личностями членов семьи и общесемейным имуществом». Также об этом свидетельствует И.Н. Эрдынеев (житель Агинского автономного округа, бывший председатель сельского совета, ныне глава фермерского хозяйства): «Главой семьи считался отец. Остальные члены семьи подчинялись ему беспрекословно. Действительно у бурят, мужчина являлся главным кормильцем семьи. Он выполнял эти функции с честью, являясь надежной опорой жены, престарелых родителей и детей».

В монографии В.С. Потаева и В.Д. Дампилова сообщается, что раньше мужчина должен был обладать девятью доблестями: умением стрелять из лука, ездить верхом на лошади, навыками в нескольких ремеслах и т.д. Он выполнял самые трудные работы во время частых сезонных перекочевок в животноводстве, участвовал во всевозможных строительных работах. С течением времени, когда отцу исполнялось много лет, фактическое главенство переходило к старшему сыну.

Мать семейства, то есть жена, играла роль в решении таких важных и ответственных вопросов как выдача дочери замуж, женитьба сына, покупка больших вещей и продажа скота. Официально женщина никогда не была главой семьи. Наделенная природой функцией деторождения, кормления детей и полного ухода за ними, женщина-мать являлась непосредственным руководителем и организатором повседневной жизни семьи и, конечно же, хранительницей домашнего очага. Женский трудовой день, наполненный постоянными заботами о детях, по уходу за скотом и жилищем, длился с восхода солнца и до позднего вечера. После домашних забот вечер женщине-матери отводился на пошив одежды и обуви всем членам семьи. Несмотря на эти трудности, она рожала и воспитывала немалое число детей. Ограничивать рождение детей считалось большим грехом перед богом и человечеством. Буряты не баловали своих детей, не любили капризных малышей, так как они вырастали, как правило, эгоистами и неприспособленными к суровым условиям жизни. Самым хорошим руководством служила поговорка: «Эрхэ байнхаар, бэрхэ бай!» (по-русски «Чем избалованным быть, лучше будь удалым!»). Женщина-мать старалась воспитывать своих детей трудолюбивыми, выносливыми в любой работе. Она обучала еще совсем маленьких детей самостоятельности (кушать, ходить и следить за собой), также навыкам трудовой деятельности, то есть, помогать ей, сначала выполняя несложные трудовые поручения типа «отнести», «принести».

Буряты, как и все народы мира, считают, что труд является источником жизни. Недаром бытует поговорка: «Ажалша хунэй аман дуурэн, ажал угы хун хубхай хооhон» (У работящего рот полный, у лентяя пустой). Ребенка с 3-4 лет мать приучала выполнять несложную работу: принести дрова, сходить недалеко за пасущимся телятами, загнать скот во двор или выгнать. По рассказам 87- летней Цэжигмы Жамсоевой (с. Алханай Читинской области) с 3-5 лет детей начинали обучать верховой езде, с 5-6 лет возить копны, поить коня, пригонять скот. А чуть постарше помогать выделывать кожу, пилить и складывать дрова, убирать навоз. В 9-10 лет дети начинали косить сено.

Устойчивость семейного уклада поддерживалась воспитанием детей в духе уважения к обычаям и правилам, которые определяли взаимоотношения людей в семье и обществе. Основным рычагом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения не только к своим родным, а ко всем взрослым. Младшие к старшим обращались на «Вы», прибавляли к имени почтительные определения «ахай» (для мужчин) и «абагай» или «эгэшэ» (для женщин). К старшим сестрам и братьям также обращались на «Вы», но только без добавления имени. «Ахай», «дунда ахай» и «баахан ахай» называли братьев, «абгай», «абжа», «дунда абгай», «хээтэй» - сестер.

В работе Ж.Т. Тумунова отражено, что испокон веков у бурят культивировалось уважение друг к другу, независимо от имущественного состояния и родовой принадлежности, запрещалось унижение достоинства. Так, обращение на «ты» (по-бурятски «шии») осуждалось окружающими, поэтому к взрослым обращались на «Вы» (по-бурятски «таа»), что свидетельствовало об уважении к собеседнику, все это настраивало на деловой лад. С особым почтением относились к старшим по возрасту, им уступали место в юрте, на сходах и зрелищах (спортивных), сборах, обонах и т. д.

Самой святой обязанностью считалось почитание родителей. С малых и сознательных лет детям внушалось, что они обязаны «оплатить» родителям долг за то, что они их вырастили. Также они обязаны создать условия для нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставить родителей считалось огромным грехом. А вообще, раньше среди бурят не было ни одного пожилого человека, который был бы оставлен детьми без присмотра и без внимания. Даже раньше в деревнях бездетных пожилых не оставляли без малейшего внимания.

Дети с младенческих лет на примере родителей учились гостеприимству. Каждый человек, независимо от национальной принадлежности, находил приют и покой в доме бурята. Заплатить за гостеприимство чем-нибудь, означало оскорбить хозяина. Раньше существовало устойчивое выражение: «Зоной айл, зон угы айл» (Семья, посещаемая народом и не посещаемая народом). Первая считалось гостеприимной, а ко второй относились пренебрежительно. В народе ходила старинная поговорка: «Хуниие хундэлхэ, оорыгоо хундэлхэ» (Уважишь и угостишь человека – уважишь и угостишь себя). Старики при каждом подходящем случае приводили поговорки о том, что человек без людей не имеет силы, не может жить - «hурэгhоо таhарhан мал шонын хунэhэн, нухэрhоо таhарhан хун дайсанай хунэhэн» (Скот, отбившийся от стада - пища для волков, человек, оторвавшийся от товарищей - пища для врага).

Когда ребенку исполнялось 3-4 года, его учили здороваться и вставать, когда в дом входили взрослые и, особенно, пожилые люди, а немного позже и подносить чай. Подавать людям что-либо или принимать от них полагалось только правой рукой, случае надобности, не проходить перед сидящими, а позади них. Сидеть нужно, не вытягиваясь в сторону старших, не пересекать им дорогу, также категорически нельзя было вмешиваться в их разговор (старших). На столе еду с общей тарелки нельзя доставать раньше старших.

Каждый человек, гость или случайный путник, встречал радушный прием. Хозяева считали своим долгом накормить гостя. Отказ принять гостя, даже совершенно незнакомого человека и любой национальности, рассматривался сородичами как позор для доброго имени народа. Ни одного человека, пусть даже ближайшего соседа, не выпускали из юрты без угощения. Все это сопровождалось вежливыми жестами, то есть прием на должном уровне. За стол садились строго по возрастному принципу, первым на почетном месте садился самый старший, рядом следующий по возрасту. Если же оказались ровесники, то первым садился, тот, у кого старше отец. Для угощения самых близких родственников и сватов, давно не бывавших у них, хозяева специально резали овцу, чтобы накормить мясом. Провожая гостей из юрты, выходили вместе с ним. Отвязывали коня и подавали гостю повод обеими руками.

С патриархальным бытом были связаны и представления о недопустимости воровства. Старинная поговорка гласила: «Нэрээ хухаранхаар, яhаа хухарбал дээрэ» (Лучше сломать свою кость, чем опорочить свое имя). Если бурятский человек попадался на воровстве, то раз и навсегда терял свое доброе имя. Самыми достойными людьми считались - люди смелые, честные, стойкие, благонравные и разумные, а также спокойные, уважительные и гостеприимные. Не одобрялись, то есть не уважали нечестных, легкомысленных и капризных. Самой недостойной слабостью считалось даже публичное выражение горя при потере родных. Старики воспитывали у молодых твердость, стойкость характера.

Издавна буряты презирали людей, не знавших своей родословной. Поэтому, с самых малых лет детей приучали знать своих предков по мужской линии. Дед или отец перечислял около восьми-десяти и больше поколений, рассказывал мальчику, кто от кого был рожден и путем многократных повторений добивался того, что мальчик заучивал свою родословную. Необходимо было знать всех своих дядей и теток, двоюродных и троюродных братьев и сестер. По материнской линии ограничивались знанием дедушки и бабушки, братьев, сестер матери и их детей. Дети называли отца «аба», мать «эжы», дед по отцу «хугшэн аба», а бабушку по отцу «хугшэн эжы», дед по матери - «нагаса аба», бабушка по матери – «нагаса эжы». Братьев отца племянники называли «абга» (дядя), но каждого из них персонально называли «ахай», «дунда ахай», «баахан ахай», «бишиихан ахай». Сестер отца, а также старших сестер дети называли «абгай», «абжа», «дунда абгай», «хээтэй», «абгай». Мужей теток и старших сестер называли «хуряахай» (зять). Жены братьев по отношению друг другу «бэреэдууд». Мужчины, женатые на сестрах - «база» (свояки). Дети братьев - «уеэлэ», а дети этих «уеэлэ» - «хаяали», дети сестер - «булэ». Внуки от сына - «аша», правнуки - «гуша», праправнуки - «душэ», внуки дочерей - «зээ».

У бурят в семье бездетных почти не было, поэтому широко распространены были обычаи усыновления детей (усыновляли у своих близких родственников в младенческом возрасте). Каждая бездетная семья старалась усыновить детей, в особенности мальчиков, чтобы они продолжили род и не дали погаснуть огню в очаге.

В каждой бурятской семье постоянно стремились вырастить детей порядочными продолжателями своего имени, поэтому родители уделяли внимание не только правильному воспитанию детей, но и их семейному устройству. К созданию будущей семьи своих детей готовились заранее. Поэтому этот процесс начинался с выбора невесты родителями будущего жениха. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую и красивую невестку (по-бурятски «бэри»). Основным критерием, которым руководствовались при выборе невесты, была ее родовая принадлежность («уг гарбал»). Буряты издавна знали, что вступление в брак, лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда рождению умственно отсталых, то есть неполноценных детей. Об этом высказывал сибирский этнограф прошлого века А.П. Щапов, исследовавший жизнь бурят Киренского и Ленского инородческих ведомств, писал следующее: «Вследствие удрученности женщины, продолжающейся во всю ее жизнь, не исключая и периода беременности, и вследствие вековой замкнутости родового генезиса в пределах бурятской родовой общины между весьма немногими, давно уже перероднившимися между собой родами, - женщины у бурят, как, оказывается, весьма часто родят ненормальных детей, уродов». (Тумунов Ж.Т., 1998) Поэтому нашими предками был установлен запрет на вступление в брак лиц одного рода, ставший народной традицией, соблюдавшейся агинскими бурятами неукоснительно.

Рост восточных культур всегда проходил в едином русле. И этим руслом была религия. Ярким примером является тибетская культура, в которой духовные и даже материальные элементы были обусловлены религиозной жизнью.

Материнские уроки нравственности глубоки и бесценны. В Монгольской хрестоматии (II том), переведенной на русский язык известным русским востоковедом Ковалевским, перечисляются десять добрых добродетелей и десять черных грехов. К десяти добродетелям относятся:

• защита и охрана чужой жизни (по-бурятски «Хуниие хамгаалха, ажа байдалдань туhалха»);

• обильная раздача милостыни («Зобоhон тулиhан хуниие хундэлхэ»)

• хождение путем чистоты («Арюун харгыгаар ябаха»);

• умиротворение враждующих («Дайсадуудые эблэруулхэ»);

• приятные и спасительные разговоры («Аятайхан ба ашатайхан хооролдоон»);

• правдивость («Унэн сзхэ зан»);

• полезные и душеспасительные беседы («Туhатай ба сэдьхэлдэ ашатай хооролдоон»);

• умеренность («Нэгэ янза»);

• милосердие («Энэрхэг зан»);

• стремление к восприятию истинного учения («Унэхоороо hургаалда эрмэлзэлгэ»).

Важными буддийскими наставлениями являются десять черных грехов (по-бурятски «Арбан хара нугэл»), которые категорически запрещалось совершать. Они делятся по буддийскому вероучению на три разряда: грехи тела («Бэеын нугэл»), слова («Угын нугэл») и мысли («Бодолой нугэл»). К грехам тела относятся: лишение жизни, то есть убийство; присвоение чужого, то есть воровство («Хулгай»); любодейство. К грехам языка относятся ложь, злословие, грубость и суесловие (поселение и сеяние раздоров). К грехам мысли относятся: скупость, злоба и превратные мысли.

Основами нравственного воспитания служили 6 заповедей буддизма:

• не убивать;

• не воровать;

• не предаваться распутству;

• не лгать;

• не пить спиртных, то есть опьяняющих напитков;

• не рвать растения, не убивать живые существа, ибо это тяжкий грех.

На усовершенствование семейных отношений у бурят, особенно агинских, немалое влияние оказал буддизм. В одном из его наставлений указаны следующие обязанности родителей по отношению к детям:

• отвращать детей от порока;

• укреплять в добродетели;

• давать хорошее воспитание;

• женить детей на хороших девушках;

• в должный момент отдавать в их руки наследство.

Также были установлены обязанности детей по отношению к родителям:

• помогать родителям;

• исполнять обязанности, возложенные на них родителями;

• бодрствовать над их добром;

• быть достойными их наследниками;

• когда родители умрут, чтить их память. (Тумунов Ж.Т., 1998)

Одной из важнейших заповедей буддизма, как отмечено выше, является бережное отношение к окружающей природной среде. В настоящее время необходимо воспитывать людей, особенно подрастающее поколение, в духе почитания этих основополагающих заповедей.

Сегодня мы вынуждены возрождать спасительную ответственность за природу, помогать ей окрепнуть в юных душах, чтобы она, в свою очередь, помогала нам сохраниться на Земле. Байкальский регион обладает разнообразным ресурсным потенциалом растительного происхождения. Особую ценность представляют ресурсы лесов, степей и лугов, также хозяйственно-ценные лекарственные, пищевые, пряно-ароматические растения. Однако использование этого природного потенциала не должно наносить ущерба целостности растительного комплекса на всей территории региона. В лесах степной зоны отмечены снижение прироста древостоя, кормовой ценности степей, формирование деградированных угодий, которых уже более 200 тыс. га. Растут площади песков.

Современный мир стоит у решающей черты, за которой гибель природы или выбор пути предотвращения экологической катастрофы. Нужно основательно изменить образ и принципы мышления и поведения, экономические и экологические, общественные и государственные, образовательные и юридические ориентиры. Нужны иные пути развития промышленности, сельского, водного и лесного хозяйств, мелиорации и освоения земель, изменение приоритетов капиталовложений.

Особое значение имеет введение новых систем, принципов и норм ответственности за разрушение и деградацию природы и природных ресурсов.

Множество малых и больших проблем во весь рост встают сегодня перед педагогами. К сожалению, в течение многих десятилетий в нашем регионе, и в целом по России не велась и сейчас не в полной мере ведется идеологическая работа в области экологии и охраны природы, не проводятся необходимые мероприятия по формированию экологической этики и культуры, не получило широкого развития природоохранное образование среди населения.

Так, проведенный нами анализ связи традиционного природопользования с культурой и бытом бурятского народа, а также опрос методом свободного интервью по экологическому воспитанию выглядит следующим образом. В ходе анкетирования в Дульдургинском районе Читинской области приняли участие 67 респондентов. Большинство респондентов - это женщины (92%). Из числа опрошенных высшее образование имеет 26 человек или (39%), среднее специальное - 19 человек или (28%), среднее - 8 человек (12%), начальное и без образования - 14 человек (21%). Среди опрошенных 11 человек (16%) - работающих и 56 безработных, пенсионеров (84%). На вопрос о необходимости соблюдения культурных традиций коренного народа ответили «да» – 6 человек, что составляет (9 %), «в неполной мере, не всегда» – 10 человек (15%). А остальные - 51 человек, что составляет 76% - ответили что об этом не задумывались. Экологическая неграмотность основной части населения (76%), неполнота данных об экологической обстановке приводит к тому, что население не может объективно оценивать экологическую ситуацию и зачастую не понимает значение человека в гармонии с природой. Для изменения существующего положения нужна единая комплексная система распространения информации, доступная всем слоям населения. Необходимо учитывать удаленность, труднодоступность населенных пунктов и плохое обеспечение средствами массовой информации.

Несоблюдение экологической культуры и традиций предков сегодня является одной из причин нарушения природного равновесия.

Г.Т. Павлова описывая нравственный идеал наших предков, говорит о том, что каждая река, озеро, лес, гора имели своих «эжинов» (хозяев). Эжины оберегают людей и заботятся об их благополучии. Они невидимы, призрачны. Ежегодно люди поклонялись «эжинам» местностей. Летом проводились тайлганы, с целью просьбы у богов, «эжинов» благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед, несчастий. Тайлганы устраивались на святых местах – на горе, у подножия горы, на берегу реки, озера.

«Эжины» рек, озер живут на дне. Поэтому раньше старались не шуметь у воды, не сбрасывать хозяйственные и бытовые отходы, нечистоты и не проливать кровь (прекрасная традиция, которую нужно всецело поддерживать!). Особенно трепетно и трогательно относились к Байкалу. Люди обожествляли его, считали священным и великим морем Эхэ-далай. На его берегу не произносили грубые слова, не говоря уже о брани, ссоре. Также они считали за великий грех селиться вблизи вершин, ключей.

В ведении «эжина» тайги находился весь животный и растительный мир тайги. «Эжин» тайги добрый, но не терпящий грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневить его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, бережно относиться к растениям. Срубить без причины дерево, значит, укоротить жизнь себе и потомкам. Образ человека воспринимали схожим со стволом дерева, увенчанного головой-кроной, впитывающего солнечные лучи и тепло. Буряты на зиму раньше не заготовляли дров из живого дерева, а использовали для топлива сухостой и валежник. Кедр, ель, лиственница почитались как «мунхэ-модон» - священные вековые деревья, возле них устраивались обряды и приношения.

Почитанием и различными ритуальными обрядами характеризуется отношение бурят к животным, в основе которого лежит идея общности мира людей и мира животных.

Наиболее ярко эта идея выражена в тотемах бурят, согласно ей прародителями родов были волк, лебедь, бык, орел, налим. Считалось, что за убийство определенного количества черных лосей, змей, медведей охотник мог поплатиться своей жизнью. Соответственно этому накладывались ограничения времени, места и масштаба охоты, сбора растений.

Повышение уровня экологических знаний и их практическое применение зависят от внутренней настроенности, психологической готовности к этому. Пробуждение чувства сострадания ко всему живому является приближением к буддийскому идеалу. Г.С. Санжадаева пишет, что в народе особо ценились люди, которые могли предсказать изменения в природе, от этого зависела вся жизнь номада. Но большинство примет должен был знать каждый человек. Эти фенологические наблюдения можно разделить на группы:

Наблюдения, связанные с небом.

Солнце

Если на закате солнца небо облачное, то следующий день будет ненастным.

Если на закате солнца мерцают звезды, то ожидается похолодание.

Луна

Если зимой вокруг луны образуется ореол, то ожидается непогода.

Если новый месяц с острыми концами, то ожидается мороз.

Радуга

Если радуга взошла над сушей, то дождь скоро прекратится.

Если радуга взошла над рекой, озером, то дождь будет продолжаться.

Поведение животных, птиц, рыб, насекомых

Если ласточки низко летают над землей, то ожидается дождь.

Если муравьи закрывают вход в муравейник, то ожидается дождь.

Если вечером много мелкой мошкары, ожидается дождь.

Если телята бегают, задрав хвосты, ожидается дождь.

Если рыба ушла от берегов в глубину, ожидается дождь.

Самой высшей ценностью является живая природа. И все, что существует в природе - деревья, птицы, травы и человек – все неповторимо и уникально. Человек живет не только ради будущего, он живет сейчас, и следовательно, каждое мгновение его жизни должно быть наполнено осознанием этой неповторимости. Такое мироощущение обязывает человека быть ответственным за все, с чем он имеет дело, настраивает его на творческое отношение к окружающему миру и к себе.

Таковы традиции по отношению к окружающей природной среде у бурят Байкальского региона. Поэтому на сегодняшний день самой ошибочной является попытка подчинения природы человеку. Развитие человеческого общества может быть успешным только при уважительном отношении к природе.

Вопросы для самоконтроля

1. Какие были основные, традиционные принципы воспитания связанные с природоохранной деятельностью подрастающего поколения?

2. Что считается основным стержнем почтительного отношения к старшим?

Соблюдаются ли сейчас такие традиции? В каких районах часть традиции сохранена?

3. Как должны относиться дети к страшим людям и родителям?

4. Что вы знаете о гостеприимстве?

5. Какие поговорки вы знаете о гостеприимстве?

6. Каковы принципы достойных людей?

7. Перечислите десять добродетелей и десять черных грехов?

Задания для самостоятельной работы

1. Расскажите, как вы встречаете гостей.

2. Составьте рассказ о достойном поведении сверстников и друзей.

Темы для рефератов

Возрождение традиции буддизма.

Семейные традиции и обычаи.

Литература

1. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. - Улан-Удэ, 2001.

2. Бальжинимаев Б.Ц. История родного края. - Агинское, 1998.

3. Иметхенов А.Б., Куликов А.И., Атутов А.А. Экология, охрана природы и природопользование: Учебник для ВУЗов. - Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001. - 420 с.

4. Павлова Г.М. Народные традиции как основа современного экологического воспитания //Опыт традиции этнического преобразования природопользования в Байкальской Сибири. - Улан-Удэ, 2001. - С.105.

5. Санжадаева Г.С. Экологические традиции и традиционной культуры Бурятского народа //Опыт традиции этнического преобразования природопользования в Байкальской Сибири. - Улан-Удэ, 2001. - С.110.

5. Тумунов Ж.Т. Этнопедагогика агинских бурят. – Чита, 1998. - С.56,58.

предыдущий раздел | содержание| следующий раздел

Поиск в журналах РАЕ:

Авторы Публикации