Глава 5

ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА. ИСТОРИЯ

Одиозность и неприемлемость для широкого круга врачей рассматриваемой темы столь однозначна, что в предыдущей книге [142] я просто не стал включать представляемую главу. Вместе с тем, временные и концептуальные противоречия Западной и Восточной медицинских парадигм, помимо герметического мировоззрения, ничем другим не могут быть нивелированы.

Существует по-своему обоснованное мнение, что и религия и наука являются порождением магии [71]. При этом наука к магическому исконно ближе, поскольку религия прямо обращается к покровительству персонифицированных высших сил, а наука, разделяя с магией убеждение в постоянстве и единообразии природных закономерностей, сходна с ней и в желании/ возможности посредством человека воздействовать на объект и достигать поставленной цели.

Так называемое магическое и оккультное удивительным образом сосуществуют в умах современного человека, варьируя по степени приятия, с научным, как синонимом единственно верного мировоззрения. Отделение одного от другого четкое, не предполагающее сомнения, как иллюстрация программируемости мышления. Более других «принимается» эзотерическая философия, ставшая основой всех более или менее серьезных исканий духа как на Западе, так и на Востоке; в изгоях – астрология, исковерканная и опошленная, трижды осмеянная и ассоциируемая, благодаря самим же астрологам, с прогностической проституцией на страницах гломурных журналов и газет любого толка. Интерес же к своей судьбе (на день, неделю, год) или здоровью через зодиакальный марьяж не более чем эпатаж и дань времени, также как повальная «христианизация» в новой России, имеющая мало точек соприкосновения и истинной религиозной верой.

Еще более конкретное отношение история вынесла алхимии.

Алхимия, средневековая лженаука, имевшая своей главной целью получение «философского камня», якобы превращающего неблагородные металлы в золото и «жизненный эликсир», будто бы дающего человеку бессмертие [150].

Астрология стала базой уже современной астрономии. Из алхимии родилась химия. Из хиромантии – дактилоглифика. Все….

* * *

Возникновение эзотерических* школ относят к 8 – 10 тысячелетиям до н. э. Допущение факта существования более древних цивилизаций может означать привнесенность, передачу этого знания.

Основателем универсального учения о мире принято считать Гермеса Трисмегиста (3 в. до н. э.). Имя – трижды великий – было дано античными греками древнеегипетскому богу мудрости Тоту. Герметизм как система философско-религиозных воззрений стал предтечей гностицизма, алхимии, масонства.

Среди определений, наиболее часто употребляемых для обозначения рассматриваемого знания, хронологически следует выделить следующие.

Метафизика – философское учение о наиболее общих основаниях бытия, выраженных в отвлеченных, непосредственно не вытекающих из опыта, понятиях [123]. Теософия – доктрина Богопознания, основанная на внеконфессиальном эзотерическом опыте [148]. Мистика – вера в сверхъестественное «божественное» [123]. Оккультизм – общее название мистических учений, признающих существование в мире таинственных, сверхъестественных сил, недоступных рациональному познанию, но доступных познанию посвященных [123].

Термин «эзотеризм» во второй половине XX века стал более популярен, чем «герметизм» и «оккультизм».

Все три термина, в конечном счете, обозначают одно и то же: в философском плане – определенный взгляд на мир, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане – совокупность дисциплин, признающих законы, общие для того и другого [123].

Выбор нами определения «герметическая медицина», наряду с употреблением и других, – дань уважения древнейшему из медицинских мировоззрений.

Гермесу Трисмегисту приписывают 42 литературных источника (т. н. Герметический корпус*). Эти колоссальные как по объему, так и содержанию знания лежат в основе мировоззрения мудрецов всего мира. Менялись имена Богов и названия явлений, места действия, но и Египет и Персия, Индия и Китай, Тибет и Эллада признавали Божественную сущность мира и единство законов мироустройства.

На Западе теологическая доктрина герметизма проиграла христианству с приватизацией церковью права на связь с потусторонним миром. Герметизм был объявлен дьявольщиной; практические выводы делала инквизиция. Однако идеи эзотеризма продолжали жить в учениях великих адептов (Альберт Великий, Я. Беме, Парацельс и др.) и легли в основу идеологии великих орденов (тамплиеры, розенкрейцеры), масонских лож. По мнению Д.В. Кандыбы [48], первыми и наиболее многочисленными эзотериками – практиками являются суфии, живущие ныне по всему миру. Центром расцвета суфийских представлений стал средневековый арабский Восток и Среднеазиатский анклав.

Исследования и практическая деятельность великих мистиков XX века (Г. Гурджиев, Е. Блаватская, А. Рерих) приблизили эзотеризм к современникам, дав очередной толчок к его развитию.

Закрытость, тайность эзотерической доктрины была вполне объяснимой. Требующая значительного напряжения духовных сил и широкого кругозора, она была не нужна трудящимся массам. Реализация практических выводов учения в правящих классах требовала изменения мировоззрения, что также было в большинстве случаев неприемлемо. В то же время, ореол мистицизма всегда рождает любопытство, попытку «потрогать своими руками». Как известно, членами масонских лож в XVIII – XIX веках были едва ли не все сановные особы Западной Европы, в том числе и в России.

Закрытость как оккультных (розенкрейцеры, масоны), так и религиозных (исмаилиты) тайных обществ, все времена привлекавших внимание спецслужб, также вполне объяснима. Это инакомыслие внутри государства с одной стороны и опасность передачи мистической практики в неподготовленные для этого руки, с другой. Означить себя как человека, владеющего оккультными знаниями, было смертельно опасно. Отсюда и тайнопись, вуали посвящения, тайные знаки принадлежности, которые, нередко, привлекали больше, чем внутренняя суть.

Тотальное наступление научного мировоззрения с его несомненными практическими успехами, нивелировало эзотерические идеи до уровня мифологии. Неприятие перешло от внешнего к внутреннему. Информационная доступность, как ни парадоксально, не вызвала повышение интереса к оккультным учениям. И до сего времени этот золотой фонд человеческой мысли воспринимается большей частью как яркая этикетка, загадочное знание, возбуждающее любопытство.

В рамках нашей работы мы не можем рассмотреть ведущие теософические (эзотерические) концепции, широко представленные в литературе на эту тему. Гносеологическая доктрина эзотеризма опирается на учение о перевоплощении и восхождении человека к своему истинному Я, заключенному в высшем триединстве [123]. Основным же базисом следует считать: «Человек есть отражение проявленного Бога» (микрокосм подобен Макрокосму).

Герметическая идея подобия («то, что наверху, подобно тому, что внизу») стала основой астрологии. Постулирование единства звездных систем, планет и человека, как единого организма, живущего по универсальным общим законам, предполагает тесную взаимосвязь отдельных частей. Циклы движения небесных сфер определяют тенденции развития тех или иных явлений/объектов, в том числе биологических. Каждый цикл состоит из 12 фаз, характеристики которых связаны с зодиакальной символикой.

Начала астрологических изысканий дедуктивно относят на 25 – 30 тысяч лет назад. Уже в 19 – 16 веках до н. э. был создан клинописный текст, содержащий правила предсказаний, основанный на небесных и атмосферных наблюдениях [123]. Астрология была широко известна в Персии (7 – 6 в.в. до н. э.) и Вавилоне (5 в. до н. э.), где и был найден первый известный гороскоп личности.

Использование астрологии в решении медицинских вопросов было широко распространено в Египте, Греции, Риме. Позже – на всей территории нынешней Средней Азии и Ближнего Востока.

Достоверность предсказаний, составляющая 75:25 [46], по-видимому, совпадала с таковой для нынешних политических либо экономических прогнозов, но и востребована, она, астрология, была, по-видимому, не менее нынешних разного рода предсказаний от социологических до метеорологических. А психологический опыт вкупе с природной интуицией жреца, вне сомнения, индуцировали как происхождение, так и толкование последующих событий.

Изначальная гармония звездных циклов и объективные факты влияния известных в то время 7 планет солнечной системы и 12-ти зодиакальных знаков, делали астрологию непременной участницей постановки диагноза, прогноза и лечения. Улугбек, Хайам, Аль Бируни, Авиценна считали знание астрологии необходимым для врачевания. На Западе Гален и Парацельс, а также многие менее известные практики, как до них, так и после, прибегали к астрологическим прогнозам в решении врачебных задач.

Среди пяти невидимых причин возникновения болезней Парацельс выделяет болезни, вызванные влиянием астрального (звездного) на астральное тело* человека с последующим проявлением в материальном теле.

В Paramirum** он пишет, что врач, который хочет лечить разумно, должен знать строение вселенной так же хорошо, как строение человека; ибо он может тщетно пробовать на больном свои лекарства, пока тот находится под восходящим влиянием злой звезды, но как только злое влияние прекращается, заболевание также изменяет свой характер или исчезает.

То, что действует в лекарстве, есть его звездные элементы, влияющие на звездного человека и созданные звездными влияниями, и свойства лекарств зависят от того, какое влияние в нем преобладает [23].

Среди приверженцев алхимии мы находим немало великих имен (Ф. Аквинский, Р. Бэкон, И. Ньютон, А. Великий, И. Тритемий). Синонимом даосской йоги была даосская алхимия. Невероятная терминологическая и смысловая запутанность явная и скрытая создавали различия в умах алхимиков даже в одну и ту же эпоху. И если на одном полюсе мы видим попытки получения золота и серебра, то на другом читаем:

...существует эфирное, жидкое и материальное золото. Это одно и то же золото, только в трех разных состояниях; и золото одного состояния может быть превращено в золото другого состояния. Но эти таинства не следует разглашать, ибо скептики и насмешники не способны понять их, а для того, кто жаден, они станут соблазном (И. Тритемий – цит. по 23).

Парацельс, автор 7 алхимических сочинений, наиболее широко трактует понятия алхимии. Теснейшим образом увязывая последнюю с астрологией он резко выступает против

бесконечных рецептов и предписаний, алхимических рецептов, сложнейших процессов дистилляции, плавления, фиксации, сублимации, осаждения, если эти действия не сопряжены со способностью улавливать невидимые элементы, управлять или очищать и превращать их живою силою духа, составляющего истинную суть алхимии.

А как вывод:

Врач, ничего не смыслящий в алхимии, может быть лишь слугою природы, как бы ни был он сведущ в науке о внешних явлениях; алхимик же – ее господин [23].

Отцом современной Западной медицины принято считать Гиппократа. В эзотерическом мировоззрении роль основателя искусства лечения принадлежит Гермесу Трисмегисту. Ему приписывают древнейший священный текст по медицине «Пастофорус» и дошедшую до наших дней «Изумрудную скрижаль».

В герметической медицине выделяют три ее вида. Выше означенная нами медицинская астрология позволяет выяснить причину заболевания и построить профилактическую программу.

Основным методом священной терапевтики является герметическая гербалистика, основанная на симпатической взаимосвязи растения с нарушенной информационной матрицей больного человека.

Магическая медицина предназначена для лечения серьезных заболеваний, связанных с глобальными физиологическими нарушениями. Согласно герметической модели мира, материальное тело является объективизацией духовной матрицы (духа). Реализация замысла происходит через так называемый эфирный, энергетический план. Происхождение причин болезней от невидимой природы человека – неизбежный вывод. Материальный план не может влиять на информационно-энергетический. Воля же целителя/мага, проявленная через сознание, может изменить информационную матрицу больного человека с его последующим выздоровлением. Именно это знание объясняет то необычайно эффективное и столь же загадочное целительство, ни признать ни отвергнуть которое наука не в состоянии.

Из дошедших до нас трудов представителей Средневековой медицины видно, что применение/назначение лекарств было неотделимо от астрологических и метеорологических факторов. Так, в книге выдающегося врача Н. Кульпепера (1653) «Английский лекарь, или астролого-медицинский трактат о широко распространенных в этой стране растениях» [73], для каждого растения приводится символическая связь с планетами и знаками зодиака. В другом его сочинении «Астрологическое суждение о болезнях посредством декумбитуры»[74] приводится корреляция так называемых гуморов, индивидуальный баланс которых определяет темперамент, с расположением планет.

Наиболее полное обоснование герметической гербалистики мы находим в медицинских трудах Парацельса. Использование им в лечении минералов и трав было широко представлено. Среди растений Парацельс выделяет мелиссу, вербену, ангелику и чистотел. Обосновывая магическое притяжение определенных органических субстанций (волосы, экскременты, моча, кровь), из которых при высушивании уходит жизненная сила и которую они притягивают, будучи приложенными, например, к месту воспаления, Парацельс приводит трехступенчатую схему переноса болезни на растение, что он называет пересадкою болезни. Причина такого переноса в известном законе оккультизма: любая низшая жизнь (растения или животного), ассимилируя в себя или отдавая высшей жизни свою информационную мумию*, само заболевает либо умирает.

Растения, используемые для пересадки болезней, носят признаки болезней. При язвах и ранах Mumia может быть привита на … (гречиху персидскую) Polygonum persicaria, Botanus europeus (травник европейский). Последнее растение можно приложить к язве и затем закопать в навозе. По мере его гниения язва вылечивается.… При маточном кровотечении можно взять Mumia из паха и посадить с Polygonum persicaria (гречихой персидской). ...При phthisis pulmonalis (туберкулез легких) Mumia можно посадить с ятришником вблизи дуба или вишни или же привить непосредственно на эти деревья [23].

Но главное во врачебном искусстве этого направления – понятие о сигнатуре.

Влияния Макрокосма не могут с такою легкостью отразиться на разумном, мудром и невозмутимом человеке, как отражаются они на животных, растениях и минералах, которые наполняют до такой степени, что признаки этих влияний можно увидеть в облике, окраске и очертаниях, почувствовать в запахе и вкусе [23].

Растение есть земные представители звездных влияний. Растение должно иметь сигнатуру, которая соответствует свойствам звезд и притягивает влияние тех из них, с которым у него существует симпатическая связь.

Используя такие растения в качестве лекарства, мы можем привлекать планетарные влияния, требуемые для восстановления жизнеспособности пораженных болезнью органов .

Оккультные свойства растений значительно меняются от временных (день/ночь) и астрологических факторов их сбора и обработки, также как времени их применения.

Сходство внешнего вида растения форме органа, на которое оно оказывает благотворное влияние, а также астрологическое соответствие каждого растения постулируется в «De Natura Rerum» («О природе вещей») и составляет основу парацельсистского понятия герметической гербалистики.

Каждое растение должно быть собрано в то время, когда планете, с которой оно связано, правит часом, и его сущность должна быть извлечена пока растение свежее [23].

* * *

Рангом выше герметической гербалистики стоит магическая медицина. Как уже было сказано выше, базис этого направления покоится на знании оккультных законов космологии, астрологии и медицины. Почти полное отсутствие в литературных источниках практического описания использования метода вполне объяснимо, поскольку те изменения (по обычным меркам) состояния сознания и воли, совершенно необходимые для достижения результата, не могут быть переданы изусно, как в виду отсутствия адекватных терминов для передачи этих состояний, так и необходимости длительной упорной работы, где «понять» равнозначно «уметь». Но эффективность и невероятность фактов исцеления в этих случаях столь велика, что даже отрывочные сведения долго будоражат умы потенциальных больных, впрочем, как и ясновидение, левитация и пр., произрастающие на одном «магическом поле».

И опять Парацельс… Владел ли он сам практикой магической медицины? Такому экспрессивному человеку как он легче всего было бы громко заявить о себе именно так. Вот ведь ничего не помешало Декарту заявить о своем вступлении в орден розенкрейцеров и о том, что он будет жить 500 лет, что он способен присутствовать во многих местах, будучи невидимым, с мгновенным перемещением в различные точки мира [146]*.

Сдержанность Парацельса и глубокое теоретическое обоснование без всякого «я» магической доктрины как раз могут свидетельствовать о его сопричастности. Интересно, что в монографии П. Майера «Парацельс – врач и провидец» (2003) магическое наследие представлено весьма скудно, приземлено и уж никак не обозначено в арсенале медицинских достижений великого врача.

Магический же аспект в литературном наследии Парацельса представлен весьма широко. 26 сочинений собственно магического содержания. Теснейшее переплетение магического с медицинским, философским, алхимическим и астрологическим.

Магия – это не хитроумные манипуляции, не общение с потусторонними силами; это не колдовство.

Истинным содержанием этого понятия является духовное знание… Магия – не только наука, как искусство. …опыт дает человеку… умение управлять невидимыми силами природы и использовать их. Магия и колдовство столь же глубоко различны, сколь не схожи между собой свет и тьма… Магия есть проявление величайшей мудрости и знания сверхъестественных сил [23].

Ключами, открывающими дверь в храм магии, являются глубокая вера и хорошо развитое воображение.

Мы находим в сочинениях Парацельса широкую трактовку магического. Это и сила воображения, которая может вызвать болезнь у человека или животного, но может и исцелить их, что, на наш взгляд, более подпадает под рубрику психосоматики. Это и разъяснения по использованию в колдовстве менструальной крови, ядовитых элементов из тел жаб и пауков, особых зернах и небезызвестных восковых фигур и пр.

Все болезни, за исключением тех, что вызваны механическими причинами, проистекают из невидимого, и об источнике их обычная медицина знает мало.

Или:

Существует огромное различие между силою, устраняющей невидимые причины болезни, которая есть магия и силою, устраняющей внешние признаки (Paragranum)*.

К приведенным уже нами триадам, Парацельс добавляет так называемый Archaeus – духовную сущность, везде присутствующий и невидимый. Именно он может излечивать либо вызывать болезнь. Свойства Archaeus?а проистекают из Spiritus Mundi (Мирового Духа), носителем же ее является Mumia.

Медицинские аспекты алхимии у Парацельса органично вытекают из его представлений о магии. Он выделяет три аспекта:

Высший аспект алхимии есть трансформация пороков в добродетели огнем любви и добра, очищение души страданием, возвышение Божественного начала в человеке… Второй аспект алхимии – учение о природе невидимых элементов, составляющих астральные тела вещей. Силой духа можно сублимировать материальные элементы в невидимые или коагулировать невидимые вещества, делая их видимыми. Низший аспект – это приготовление, очищение и соединение физических веществ (Paragranum)*.

Здоровье человека рассматривается как правильное соотношение трех аллегорических субстанций – серы, ртути и соли. Задача истинного врача уметь видеть эти недоступные физическому зрению субстанции и отделять одну от другой.

Создание трех великих орденов – тамплиеров, госпитальеров, тевтонцев – включало обязательные медицинские обязанности по отношению к нуждающимся. Орден братьев иоанитов, госпитальеров, основанный П. Мауро (1070) с госпиталя у ворот монастыря Святой Марии Латинской под Иерусалимом, обеспечивал прием усталых и больных паломников, лечение их от болезней. Здесь же впервые появились лекари, а монах и монахини становились Братьями и сестрами милосердия [24]. Трудно представить, чтобы глубоко религиозные образования не имели собственных выдающихся целителей. Логическое развитие религиозная и оккультная деятельность, так же как медицина получила в ордене розенкрейцеров. Орден «Братьев Креста и Розы» был основан в 1622 году в Германии. Одной из трех важнейших задач ордена было «исцеление всех больных и полная ликвидация всех болезней». Бедность у розенкрейцеров также считалась болезнью, с которой они боролись с помощью алхимии, искали Эликсир жизни. Шестая ступень храма была посвящением в розенкрейцеровскую терапию. После слияния в 18 веке с Масонами розенкрейцеры вновь возродились в конце 19 века. Они существуют и поныне в Европе и США, занимаясь оккультными изысканиями, терапией и благотворительностью.

М. Гендель в книге «Эзотерические принципы здоровья и целительства» [24] дает развернутую картину методов и взглядов, используемых розенкрейцерами на медицинском поприще. В отличие от других орденов, рассматривающих истязание плоти как верный путь к духовному освобождению, розенкрейцеры исповедывают девиз «Здоровый ум, доброе сердце, здоровое тело».

Не исключая помощи врача, что следует понимать как применение передовых медицинских средств, исповедывается герметический подход как к строению человека, его развитию и болезням, так и методам герметического целительства. Дополнительное исцеление проводится Старшими Братьями, посредством использования флюидов, исходящих от их жизненных тел, а, проще говоря, общинной молитвы.

* * *

Считается, что арабская медицина вобрала в себя и серьезно обогатила медицинское наследие греков и египтян. Трудно при этом предположить, что тайная трансовая наука, лежавшая в основе великой арабской культуры ни коим образом не затронула медицину. Контроль над интуитивным бессознательным, лежащий в основе практической работы по изменению сознания в медицине, априори предполагает интуитивные способы диагностики и лечения. В. Кандыба [49] прямо говорит, что:

Искусство пользования физиологическими резервами организма наибольшее развитие получило в арабской медицине и особенно в трудах великого арабского мистика – Авиценны, ни одна мистическая работа которого до сих пор не переведена на другие языки.

О причинах таинственности мы уже рассуждали. В суфийском же варианте, когда процесс постижения целей великого Творения происходит без внешнего обозначения адепта и его ухода из общества «в молчании спасение от ошибок» (Аль-Тургаи, 1110).

В своем историческом экскурсе мы апеллируем к великим достижениям и именам, оставив без внимания самый устойчивый, самый многоликий пласт народного магического целительства. Потребность в нем диктовалась самими условиями жизни, носившей, преимущественно, сельский характер. Отсюда и принятие великими врачами постоянных путешествий как наиболее познавательного и практически важного способа приобретения знаний. Обозначив тему в разделе «Трансовые методы», мы можем утверждать, что народная магическая медицина существовала и существует повсеместно.

Есть много, по-своему обоснованных взглядов на суть и цели инквизиции в Средневековой Европе. Но никто не спорит с фактом завершения Возрождения с ее приходом. Другим же, не менее важным фактом «причесывания» общества для создания устойчивого государственного социума, является тотальное уничтожение людей с необычными формами психики, где целители/лекари были не на последнем месте.

Metzner (1990)* говорит об уничтожении инквизицией почти девяти миллионов ведьм, большинство из которых были язычницами (т.е. сельскими женщинами), пытавшимися сохранить древнее женское знание о лечении травами, предохранении от зачатия и акушерстве.

Еще каких-то 30 – 40 лет назад от родственников можно было услышать реальные факты заговора панариция или снятия сглаза, случавшиеся если не с ними, то с кем-то из близких. О том же свидетельствуют классики, например А. Куприн [76].

–Послушай, Олеся, - начал я, - мне очень хочется спросить тебя кое о чем, да я боюсь, что ты рассердишься. Скажи мне, правду ж говорят, что твоя бабка… –Колдунья? Да, она правда колдунья. –Что же она умела делать? –Разное. Лечить умела, от зубов пользовали, руду?? заговаривала, отчитывала, если кого бешеная собака укусит или змея, клады указывала … да всего и не перечислишь. –Значит, ты твердо веришь в колдовство? –Да как же мне не верить? Я и сама многое умею… Олеся быстро засучила рукав моего пальто и расстегнула запонку у манжетки, потом она достала… финский ножик и вынула его из кожаного чехла. Ее рука сделала едва заметное легкое движение, и я ощутил… раздражающее прикосновение острого лезвия, кровь тотчас же выступила во всю ширину пореза, полилась по руке и частыми каплями закапала на землю. Я едва удержался от того, чтобы не крикнуть, но, кажется, побледнел. Олеся крепко обхватила рукой мою руку повыше раны и, низко склонившись к ней лицом, стала быстро шептать что-то, обдавая мою кожу горячим прерывистым дыханием. Когда же Олеся выпрямилась и разжала свои пальцы, то на пораненном месте осталась только красная царапина.

Огромный Африканский континент, обширные районы Латинской Америки, Аляски, Юго-Восточной и Горной Азии до сих пор сохраняют народное целительство как если не основу, то альтернативу конвенциальной, западной медицине. Окультуривание сибирских шаманов, наиболее харизматических представителей шаманизма, привело к известным итогам вырождения, тотальной деградации народа.

В книге С. Кемпбелл «Призвание исцелять» [61] об африканских шаманах – целителях тщательно анализируется этот феномен на основе небольшой южно-африканской страны Свазиленда, где на 1 млн. населения и 150 врачей примерно 10 тысяч традиционных целителей разной специализации и возможностей. Это травники, акушеры, целители водой, предсказатели и другие. К истинным (в смысле, наиболее эффективным) автор относит так называемых «одержимых», сангоша, избранных предками для получения духовного призвания. Автор встречалась с целителями народностей коса, зулу, свази и тсвана, что дает возможность экстраполировать этот феномен (народного целительства) как повсеместный для отдельных регионов.

По всему миру широко распространено так называемое праническое целительство. Оно издавна было известно в Индии, Тибете, Китае, Малайзии. В отношении способов исцеления существует много разных традиций. Так, в Индии целители часто используют траву куша, которая обладает очень большой магнетической силой, и всегда используется в духовных и оккультных церемониях.

Сперва травой куша особым образом проводят над передней стороной тела. Затем… над левой и правой сторонами ребенка, пока, наконец, куша не останавливается – с виду, сама по себе – над центром болезни. В действительности, психический целитель использует свою прану, чтобы ощутить в ребенке центр психической болезни. Махая травой, он способен психически «взять» болезнь [118].

Не менее оригинальны индийские же методы, такие как вибхути или медиумическое праническое целительство. Один из знаковых случаев, приведших организатора индийского национально-освободительного движения Шри Ауробиидо к созданию великого учения супраментальной йоги, описывается так:

...однажды Шри Ауробиидо стал свидетелем любопытной сцены, хотя и обыденной для Индии. Его брат Барин лежал в тяжелой лихорадке, когда в дом зашел один из тех полунагих бродячих монахов, которых называют нага-саньясинами. Несомненно, он ходил от дома к дому, спрашивая пищу согласно своему обычаю, когда увидел закутанного в одеяло Барина, трясущегося в лихорадке. Без единого слова он попросил стакан воды, начертил в воздухе какой-то знак, прочел мантру и дал выпить воду Барину. Через пять минут Барин был здоров, а сам монах куда-то исчез[117].

Самым громким «приобретением» на ниве пранолечения стал филиппинский пси-хирургический метод (60 – 70-е годы XX в.). Базой его стал присущий всем народам метод древнешаманской практики лечения «болезни» из живота больного в виде извлеченной ящерицы, паука, мыши, комка крови или ткани тела. Метод зародился примерно в 1600 году в лоне спиритского движения, которое существовало задолго до того, как испанцы привезли на Филиппины христианство. Первые испанские поселенцы, считая эту практику разновидностью колдовства, подвергали хилеров пыткам и убивали их, но, постепенно был найден способ соединения шаманизма с официальной религией и практика стала осуществляться открыто.По некоторым данным [38 ], сегодня в стране более ста тысяч хилеров и многие из них вполне зажиточны.

В отличии от филиппинских, бразильские хилеры пользуются режущими и колющими предметами. Жозе Педру де Фрейташ, бразильский крестьянин, в возрасте 32 лет (1950) стал «одержим» духом немецкого хирурга, убитого в Первую мировую войну. Де Фрейташ оперировал при помощи кухонного ножа, ножниц, скальпеля и пары пинцетов. Доктор Ладейра Маркуш так описывает операции.

Пациентка лежала на старой двери, а ножницы, скальпель, кухонный нож и пинцеты в старой пустой жестянке. Без помощи расширителя… он ввел три пары ножниц и два скальпеля в вагину, резко, можно даже сказать с силой. Он держал одну ручку ножниц, и все мы увидели, как другая ручка двигается сама, раскрывая и закрывая ножницы… Через несколько минут «доктор Фриц» извлек ножницы, замер при виде крови и произнес: «Пусть не будет крови, Господи». Операция продолжалась без кровотечения [130].

Де Фрейташ, в присутствии трех высоко поставленных докторов, удалил опухоль матки у молодой женщины, которая при этом оставалась в сознании, а затем скрепил разрез, соединив пальцами его края. Вся операция заняла несколько минут. Сам он во время операции впадал, похоже, в подобие транса: увидев фотографию одной операции, он чуть не потерял сознание.

С 1950 по 1964 он провел сотни подобных операций, всегда быстрых и всегда успешных, одновременно показывая удивительные диагностические способности. В 1964 году он прекратил свою практику, попав под уголовное преследование (ст. 284 Бразильского УК – исцеление при помощи «духов») [130].

Сегодня операции одного из самых известных хилеров Жуана, принимающего 3 раза в неделю по 800 человек и затрачивающего на каждого меньше минуты, выглядят так.

В 7.30 утра гигантская толпа собирается в резиденции, где проводятся операции. Сначала люди попадают в зал, где звучит расслабляющая музыка. Здесь их просят сидеть и «медитировать». Минут через сорок, когда большинство уже находится в полусне появляется сам Жуан … Сначала к Жуану подвели мужика … Он жалуется на сильные боли в голове. Не долго думая, хилер взял с подноса приличного размера ножницы, по рукоять всадил их больному в нос и стал поворачивать в разные стороны. Через полминуты Жуан с хрустом вырвал ножницы наружу, между стальных кончиков был зажат окровавленный кусочек плоти. «Не болит больше голова?» … «Нет» - ошарашено ответил тот. «Иди и благодари Иисуса за исцеление»… [38].

предыдущий раздел | содержание | следующий раздел

Поиск в журналах РАЕ:

Авторы Публикации